પ્રાચીન કાળની વાત છે, દક્ષિણ ભારતમાં તુંગભદ્રા નદીના કાંઠે આવેલા એક શહેરમાં આત્મા દેવ નામનો એક માણસ રહેતો હતો, જે બધા વેદોમાં નિપુણ હતો. તેની પત્નીનું નામ ધુંધુલી હતું. ધુંધુલી ખૂબ જ સુંદર પણ ક્રૂર અને સ્વભાવથી ઝઘડાળ હતી. ઘરમાં દરેક પ્રકારની ખુશી હતી, પરંતુ તે વ્યક્તિ તેની પત્નીથી નાખુશ હતો, સાથે જ તેને કોઈ સંતાનનું સુખ પણ નહોતું. તે ચિંતા કરતો હતો કે જો ઉંમર ઓછી થઈ જાય તો બાળકનો ચહેરો દેખાશે નહીં.
આ બધું વિચારીને તે ખૂબ જ ઉદાસ હૃદયથી પોતાનો જીવ આપવા જંગલમાં ગયો. તે જંગલમાં એક તળાવમાં કૂદી જતો હતો, જ્યારે એક સાધુએ તેને જોયો અને પૂછ્યું, “વિપ્રવન, તમે જે મોટી ચિંતા કરી રહ્યા છો તે શું છે?”
આત્મદેવે કહ્યું, “ઋષિવર, હું બાળક માટે એટલું દુ:ખી થઈ ગયો છું કે હવે મારું જીવન નિરર્થક લાગે છે. મેં રાખેલી ગાય પણ વંધ્યત્વ છે, જે વૃક્ષ હું રોપું છું તે ફળ આપતું નથી, હું જે ફળ ઘરે લઈ આવું છું તે પણ ખૂબ જ ઝડપથી સડે છે. આ બધી બાબતોથી હું દુ:ખી છું.” એમ કહીને તે વ્યક્તિ રડવાનું શરૂ કરે છે.
સંત, તેને સાંભળીને, તેના હાથની રેખાઓ જુએ છે. રેખાઓ જોઇને તે કહે છે કે વિપ્રવણ કર્મની ગતિ ખૂબ પ્રબળ છે, વાસના છોડો, સાંભળો, મેં તમારું ભાગ્ય જોયું છે, આ જન્મમાં જ નહીં પરંતુ તમે આગામી સાત જન્મો માટે કોઈ પણ રીતે સંતાનસુખ નહીં મેળવી શકો
ત્યારે બ્રાહ્મણ કહે છે, “તો પછી હું મારો જીવ છોડી દઉં અથવા તમે કોઈ પણ ખંતથી મને પુત્ર પ્રાપ્ત કરવાનો માર્ગ કહો. જ્યારે તે સંત જુએ છે કે આ વ્યક્તિ કોઈ પણ વાતમાં સમજાવ્યા પછી પણ પોતાનો જીવ આપવા તૈયાર છે, પછી તે તેની થેલીમાંથી ફળ કાઢીનેને કહે છે કે, “આ ફળ લો અને તમારી પત્નીને ખવડાવો, તેને એક પુત્ર થશે.”
આત્મદેવ તે ફળ લાવે છે અને તે તેની પત્નીને આપે છે, પરંતુ તેની પત્ની પોતાના મગજમાં વિચારે છે કે જો મેં આ ફળ ખાઈ લીધું અને ગર્ભવતી રહીશ, અને જો હું તે ખાઈશ નહીં તો હું મરી પણ શકું છું. એવું વિચારીને કે તે નક્કી કરે છે કે હું આ ફળ ખાઇશ નહીં, તેથી જ તે આત્માદેવ સાથે ઘણી દલીલો કરે છે. આત્મદેવના કહેવાથી તે ફળ રાખે છે પણ તે ખાતી નથી.
એક દિવસ તેની બહેન તેના ઘરે આવી જેણે તે આખી વાર્તા સાંભળી. બહેન તેને કહે છે કે ,”મારે મારા પેટમાં એક બાળક છે, હું તમને પ્રસૂતિ પછી તે બાળક આપીશ, ત્યાં સુધી તમે ગર્ભાવસ્થામાં છો તેમ રહો. તમે આ ફળ ગાયને આપો. આત્મા દેવની પત્ની પણ તેની બહેનનું પાલન કરીને એવું જ કરે છે. તે ગાયને તે ફળ ખવડાવે છે.
સમય પસાર થતાં તેની બહેન બાળકને લઈને આવી અને તેને ધૂંધુલીને આપ્યું. પુત્રનો જન્મ થયો છે તે સાંભળીને આત્મદેવ ખૂબ જ ખુશ થયા. ધુંધુલીએ તેના બાળકનું નામ ધૂંધકારી રાખ્યું હતું. તેના ત્રણ મહિના વીતી ગયા પછી એક દિવસ, આત્મદેવ સવારે ગાયને ખવડાવવા ગાતા હતા અને તેમણે જોયું કે ગાયને એક માનવીનું બાળક જન્મ્યું છે, પણ તેના કાન ગાય જેવા હતા. તેણીને જોઇને તે આશ્ચર્યચકિત થઈ ગયો. જોકે તેને ખૂબ આનંદ પણ આવે છે. તે બાળકને ઘરે લઈ જાય છે. તે તેનું નામ ગોકર્ણ રાખે છે. હવે તેના બે બાળક છે, એક ધૂંધકારી અને બીજો ગોકર્ણ.
ગોકર્ણ એક વિદ્વાન પંડિત અને જ્ઞાની બને છે, જ્યારે ધૂંધકારી નિરર્થક ઠગ, વ્યસની અને દ્વેષ, ચોર, વ્યભિચાર, શસ્ત્ર અને માતાપિતાની સતાવણી કરે તેવો બને છે. તે માતાપિતાની બધી સંપત્તિનો નાશ કરે છે.
એક દિવસ તે તેના પિતાને મારી મારીને ઘરની બહાર કાઢી મૂકે છે. પિતા રડવાનું શરૂ કરે છે અને કહે છે કે મારી પત્નીને વંધ્યત્વ બનાવવું સારું હતું. ગોકર્ણ ત્યાં આવે છે, તે પિતાને વૈરાગ્યનો ઉપદેશ આપે છે અને કહે છે કે તમે બધાં ભગવાનની શરણમાં જઇને ભાગવત ભજન કરો, ભાગવત ભજન એ સર્વોત્તમ ધર્મ છે. ગૌ નો જન્મેલો પુત્ર, ગોકર્ણની વાત માની આત્મા દેવ વનની વાટ પકડે છે. પાછળથી, ધૂંધકારી હવે તેની માતાને સતાવે છે અને તેની માતા કંટાળીને કૂવામાં પડી આત્મહત્યા કરી લે છે.
ત્યારબાદ ધૂંધકારી પાંચ વેશ્યાઓ સાથે રહે છે. વેશ્યાઓ પોતાની રીતે ઘર ચલાવે છે. ધૂંધકારી માત્ર તે વેશ્યાઓ માટે જ નાણાં એકત્ર કરવાનું શરૂ કરે છે. તે ચોરી કરે છે, પાછળથી તે વેશ્યાઓ વિચારવાનું શરૂ કરે છે કે જો એક દિવસ તેને પકડવામાં આવશે તો રાજા એમને તેની સજા કરશે. એવું વિચારીને કે વેશ્યાઓ આની સાથે મળીને ચોરી કરે છે અને એમને પણ દંડ મળશે. આવું વિચારી એ વેશ્યાઓ સૂતેલા ધૂંધકારીનું દોરડા વડે ગળું દબાવવાનો પ્રયત્ન કરે છે, જ્યારે તે મરતો નથી, ત્યારે બધાએ તેને જ્વલંત કોલસામાં નાખ્યો. ત્યાં તે બળીને મરી જાય છે. બાદમાં તેને ખાડો ખોદીને દફનાવવામાં આવ્યો.
મૃત્યુ પછી, ભયંકર દુ:ખ, વેદના અને તેના કાર્યોને કારણે ધૂંધકારી એક પિશાચ બની જાય છે. તે પિશાચ બન્યા પછી ભૂખ અને તરસથી પરેશાન થઈ જાય છે. તે હંમેશાં બૂમો પાડતો રહે છે કારણ કે તે કોલસાથી સળગી ગયો હતો, તેથી તેની સંવેદના હજી પણ તેને પજવે છે. તેને લાગે છે કે તેનું શરીર હજી બળી રહ્યું છે.
એક દિવસ તેનો ભાઈ ગોકર્ણ તેના ગામમાં કથા આપવા આવ્યો. ગોકર્ણ બધાની નજરથી બચી પોતાના જૂન ઘરમાં સુવા જતો રહે છે. પોતાના ભાઈને તેના પોતાના ઘરે સૂતો જોઈને, પિશાચ ખુશ થઈ જાય છે અને વિચિત્ર અવાજ કરે છે.
આ અવાજ સાંભળીને ગોકર્ણ પૂછે છે, “તમે કોણ છો?”
પિશાચ જવાબ આપે છે,” હું તમારો ભાઈ છું, મારા કુક્કર્મોને કારણે મને નર્કમાં પણ સ્થાન ના મળ્યું આથી હું આ પિશાચ યોનીના દુ:ખનો ભોગ બની રહ્યો છું. ભાઈ, તમે કૃપા કરીને મને આમાંથી મુક્ત કરવાની દયા કરો.”
ગોકર્ણ કહે છે કે મને ખૂબ જ આશ્ચર્ય થાય છે કે મેં પદ્ધતિસર રીતે તમારા માટે શ્રાદ્ધ કરાવ્યો છે, તેમ છતાં તમે કેવી રીતે મુક્તિ મેળવી શક્યા નહીં, છતાં હું પૂરી કોશિશ કરીશ. અંતે તે સૂર્યદેવને પૂછે છે, તો સૂર્યદેવ કહે છે કે શ્રીમદ્ ભાગવત કથા સાંભળીને મુક્તિ મળી શકે છે તેથી તમે એક સપ્તાહ બેસાડો.
ગોકર્ણ વ્યાસપીઠ પર બેસીને સપ્તાહ શરૂ કરે છે. ગામના ઘણા લોકો વાર્તા સાંભળવા આવવા લાગ્યા કે બધાને આશ્ચર્ય થવા લાગ્યું, પછી તે પિશાચ પણ ત્યાં આવી ગયો, તેણે અહીં અને ત્યાં જ શોધવાનું શરૂ કર્યું, તેની આંખો સીધી સાત ગાંઠના વાંસ પર પડી અને તે ત્યાં બેસી ગયો.
જ્યારે કથા સાંજે વિરામ પામી ત્યારે એક ખૂબ જ વિચિત્ર ઘટના બની બધાની સામે, અચાનક જ વાંસનો ગઠ્ઠો છૂટી રહ્યો હતો, સાત દિવસમાં સાત ગાંસડીઓ ફાટી ગઈ અને બાર સ્કંધ સાંભળીને શુદ્ધ થઈને, તેમની આગળ દૈવી સ્વરૂપ ધારણ કરીને ધૂંધકારી ઊભો રહ્યો. જ્યારે તે વૈકુંઠના પાર્ષદો તેને વૈકુંઠ લેવા આવ્યા ત્યારે તે તેના ભાઈને નમન કરી મુક્ત થયો.
ધૂંધકારીએ વૈકુંઠ પહોંચી શ્રી કૃષ્ણને એક જિજ્ઞાસા વ્યક્ત કરી, “હે, મુરલીધર ત્યાં મારી સાથે ઘણા લોકો એ સાથ દિવસ કથા સાંભળી અને તે લોકોના પાપ પર મારા કરતાં ઓછા હતા તો પણ મને એક ને જ કેમ વૈકુંઠમાં સ્થાન મળ્યું?”
“શ્રી કૃષ્ણએ જવાબ આપ્યો, “ધૂંધકારી, તારા અને એ લોકોમાં એક ફર્ક છે, એ લોકો પણ કથા સાંભળતા હતા પરંતુ ધ્યાનમગ્ન બનીને નહીં, તું પિશાચ હોવા છતાં પણ એક ચિત્તે બેસીને, સાત દિવસ કોઈને પણ પજવ્યા વિના તે મારી કથા સાંભળી છે એટલે તને મુક્તિ મળી છે. ભાગવત સપ્તાહ જે ધ્યાનમગ્ન બનીને સાંભળે છે તેને અવશ્ય વૈકુંઠ મળે છે.”
બોધ:
માતાપિતાને દુ:ખ આપનાર, દારૂનું સેવન કરનાર, વૈશ્યાવૃતિ કરનાર અથવા તો કોઈ પણ ખરાબ વૃતિવાળા માણસને નર્કમાં પણ સ્થાન નથી મળતું, તેનું પિંડદાન કર્યા બાદ પણ તેને મુક્તિ નથી મળતી તેનો જીવ પિશાચ બની અહી તહી ભટક્યા કરે છે. ભાગવત સપ્તાહ અથવા તો ભગવાનની કોઈ પણ વાત સ્થિતપ્રજ્ઞ રહી, એક ચિત્તે સાંભળવાથી ભગવાનના ધામમાં અવશ્ય સ્થાન મળે છે.
સુનિલ ગોહિલ “માસ્તર”
